Le Jowo Mikvoe Dorjé du Ramoché au temple de Ramoché détruit en 1960 et complètement restauré.

La majorité des temples tibétains construits depuis des siècles ont été détruits par les chinois entre 1959 et 1978. En Chine la révolution culturelle fit beaucoup de dégâts partout mais en particulier au Tibet et de nombreuses manifestations culturelles ont disparu ou ont été dénaturées. Le gouvernement chinois souhaitait la laïcité totale des Tibétains ce qui est intrinsèquement irréalisable car la culture tibétaine est intimement liée au bouddhisme tibétain. Il voulait imposer des fêtes uniquement populaire folklorique. 

Ils souhaitaient tout désacraliser afin d'anéantir les significations originelles de la spiritualité tibétaine. Anéantir la langue tibétaine était également dans leurs souhaits malveillants ; c'est pourquoi de nos jours la langue tibétaine est devenue une langue menacée, condamnée à un déclin irréversible pour des raisons politiques de gouvernance extrémiste d'oppression et de domination anti droits de l'homme. C'est ainsi qu'un génocide fut engendré contre le peuple tibétain.La responsabilité du gouvernement régional et du gouvernement central est, dans ce domaine, évidente.

En novembre 2011, le 14^e dalaï-lama a dénoncé le génocide culturel au Tibet mené par la Chinecomme étant à l'origine de la vague d'immolation des Tibétains.  En effet, onze moines et nonnes se sont immolés en 2011 dans la région du monastère de Kirti dans la préfecture autonome tibétaine et giang de Ngawa et dans la préfecture autonome tibétaine de Garzé. 

Trois mille temples furent détruits ainsi que de nombreux objets religieux et écrits sacré du bouddhisme tibétains.

Il est également à remarquer que google traduction ôta le sanskrit et le tibétain de ses traductions ; ces langues s'y trouvaient encore dans les années 1980 et au début des années 1990.

Il semble qu'à cette époque du IIIème millénaire, ce soit une volonté d'erradication de cultures diverses afin d'ôter la différence et que les êtres humains ne deviennent que des machines au service d'un système unique et uniformisé ce qui ôte toute idée de "culturisme diversifiée", terme pourtant très à la mode.

Ces perturbations diverses ont eu pour but de déverser dans l'Himalaya les déchets nucléaires et de prendre possession de l'uranium tibétain et d'autres activités commerciales ce qui fut toujours au cours de l'histoire le but des oppressions et des génocides et ce à des fins de pouvoir et domination.

Le début de ce troisième millénaire reste tout aussi barbare que lors des siècles précédents. L'atteint au patrimoine tibétain demeure une atteinte importante au niveau de la spiritualité, ce pendant, rien ni personne en ce monde ne pourra ôter les racines des enseignements tibétains même si déjà dans les Fnac, certains livres sont reproduits en omettant des pages importantes notamment deux pages dans le bardö Thödöl pour ceux qui ne le savent pas et ne l'ont jamais lu et ne pourront pas apprendre ce qui leur serait bon et profitable. Cette volonté de mal faire et de mensonge ne vient pas de source bienveillante et ceci afin de ne pas permettre ce savoir divin éparpillé dans le monde tel des pièces de puzzles par les humains. 

Imaginez un tableau reproduisant toujours les mêmes couleurs sans nuances et sans diversité... Ou encore, une musique basique avec des instruments interdits ou certains écritures interdites. Bannir la culture du bouddhisme tibétain c'est privé le monde de la richesse de ses nuances et de ses beautés et cela rejoint la destruction des grandes forêts comme celle de l'Amazonie détruite à plus de 50%. 

La folie des grandeurs mènent au déclin de la planète toute entière dans de tels cas. Voici le mantra de la Compassion chanté par  Ani Chöying Drolma ou Ani Choying Dolma (née le 4 juin 1971 à Katmandou au Népal. Elle est connue au Népal et à travers le monde pour avoir popularisé les chants du bouddhisme et du folklore tibétains. Ani, "nonne", est une formule de politesse.

Personne ne pourra détruire réellement le patrimoine tibétain car il se renouvelle au delà de la mort. Néanmoins, le peuple tibétain fut appauvri par la guerre et de nombreux monastères ont besoin de restauration et d'aide ainsi que la population encore sous oppression ainsi que la langue tibétaine écartée par les autorités chinoises mais dont beaucoup gardent, dans d'autres pays et autres continents, les précieux livres d'enseignements de cette langue traditionnelle possédant son propre patrimoine subtil et rempli de beauté.

Plus de précisions sur ce lien wikipedia quant à la disparition des temples.

"Dans le nord de l'Inde, a été retrouvée; dans une ville construite par un empereur mongole et aujourd'hui entièrement détruite, cette inscription arabe sur une porte au-dessus d'un pont en ruine stipulant: ' Jésus - la paix soit avec lui - dit : ce monde est un pont, passe au-dessus et ne te construis pas une maison!'" Nikolas Notovich avait déjà découvert un document similaire ( peut-être est-ce le même? ) en 1887 au Ladakh. Swami Abhedananda publia en 1929 une traduction bengali du manuscrit de Himis. Nikolaus Roerich en cite des extraits dans son journal d'Asie.

En 1939, un lama d'Himis montre trois vieux textes à la Suissesse Elisabeth Caspari en expliquant : " Ces livres disent que Jésus était ici ! ". (Voir article 10 de cette rubrique). Le monastère d'Hémis serait bien le monastère d'Hémis au Tibet. Le monastère d'Hemis au Ladakh, est le siège principal du bouddhisme ésotérique Kagyu du bouddhisme tibétain.  C'est le plus grand et le plus riche monastère du Ladakh. Il a été fondé en 1630 à l'endroit même d'une grotte, devenue sanctuaire au xiii^e siècle, là où sa sainteté Gyalwa Gotsangpa le 12^e Gyalwang Drukpa, leader spirituel du Ladakh est venue méditer. En ce lieu, il a laissé ses empreintes. Le Rinpoche Khenpo Tsulrim Lobsang Gyatso de l'ordre Drukpa y a enseigné les huit principes de la spiritualité, il estimait que Gyalwa Gotsangpa était une émanation de Jetsun Milarépa. Le monastère abrite, à l'intérieur de son musée une importante collection de Thangkas, dont la tapisserie qui représente le Guru Padmasambhava aussi appelé Guru Rinpoché (« précieux maître »). Le musée comporte des galeries dans lesquelles sont exposés les objets nécessaires à la compréhension des symboles qui définissent le bouddhisme tantrique : les deux poissons, l'ombrelle, la bannière, le lotus, le vase, le nœud sans fin, et surtout la roue du dharma, véhicule de la parole du Bouddha. Sont aussi visibles d'anciens manuscrits anciens, divers stupas d'or et d'argent, ainsi qu'une imposante statue en cuivre doré du Seigneur Bouddha. 

Le monastère de Hemis Gompa se trouve sur la rive ouest de l'Indus, il est situé à environ 47 km de Leh, la capitale du Ladakh, du district du même nom dans l'état du Jammu et Cachemire en Inde à une altitude de 3510 m.

Hémis photographie de Michael Douglas Bramwell — Hemis Gompa, India 2006

Statue de Padmasambhava à Hémi

MONASTERE TIBETAIN AU LADAKH HEMIS

Mandala réalisé avec des grains de sable Du site  à visiter : http://www.tuxboard.com/tableau-moines-tibetains-grains-de-sable/mandala-moines-tibetains-1/

Dernièrement, en regardant un documentaire sur les femmes du Tibet, il m'est revenu en mémoire les écrits d'Alexandra David O'Neel. Lors de ses longues marches dans les montagnes himalayennes, elle et son compagnon tibétain, ne mangeait que de la Tsampa et buvait du thé avec du beurre de yak. Cette atlimentation leur suffisait malgré les efforts fournis dans les hivers glacés  parfois à 4.000 mètres d'altitude. De même, ces femmes cultivaient de l'orge et ramassaient à la main, avec très peu d'outils, les brins d'orge dont elles faisaient de gros tas amassés dans des paniers qu'elles portaient sur le dos. S'ensuivait tout le travail de récolte de la farine pour l'hiver entier.

Les enfants et les vieillards ne consommaient que de l'orge, du Tsampa et du thé au beurre de yak et du lait de chèvre et peu de viande. En hiver, dans la montagne, les tibétains font réserve de viande séchée de yak afin de survivre en se chauffant avec du bois : l'été est une saison très ardue à la tâche afin de préparer toutes les réserves de l'hiver. Ce qui m'a frappé, c'est le peu de diversité dans la nourriture et pourtant, on y voyait des vieillards encore en bonne santé dépassant les 80 ans. Pour aller à l'école, les enfants partaient en début d'hiver, dans la neige traversant des lieux très périlleux pour se rejoindre tous dans un monastère afin d'y poursuivre des études. Certaines fillettes étant destinées à la garde des chèvres ne se rendent pas à l'école et restent au foyer pour aider et soigner leurs vieillards, soutenir la famille. Dans les pâturages l'une d'elle exprimait que les journées étaient longues.

Ainsi, vivent des hommes et des femmes, loin des civilisations industrielles : leur vie est rude et très modeste. Leurs vêtements toujours colorés, restent toujours dignes et leur vie spirituelle élaborée, vitale, essentielle. C'est ainsi, que je fus fascinée par les écrits et documents extrêmement riches nés dans les montagnes enneigées, par des froids extrêmes, la culture tibétaine a survécu au travers de laborieux travaux et une organisation de vie particuliière leur donnant une résistance fantastique. Ainsi,beaucoup se disciplinairent à des pratiques et usages visant à la survie de leur corps au travers de la rigueur en hautes montagnes, de ces hivers long et glacés. 

Utilisant l'huile pour s'éclairer et le bois pour se chauffer. L'hiver signifiait beaucoup de silence sinon le vent et les tempêtes hivernales ponctuées de leurs instruments de musiques et de leur mantra : une culture littéraire extrêmement riche et très profonde touchant l'âme. Aujourd'hui, l'Himalaya est touché par les déchets nucléaires que la Chine y dépose et l'extraction de l'uranium qui les intéressaient. La culture tibétaine ne sera jamais erradiquée car, si la source de cette culture est indienne ; ils ont avancé en subtilité dans les connaissances reçues, inspirées et universelles. Les récits d'Alexandra David O'Neel restent extrêmement édifiants et certains de ses écrits touchet au sacré qui vit en nous afin de nous remémorrer ce que notre intellect a oublié c'est à dire notre identité profonde. 

Tsampa

Thé au beurre tibétain

Femme tibétaine

Alexandra David O'Neel

Elle fut, en 1924, la première femme d'origine européenne à séjourner à Lhassa au Tibet, exploit dont les journaux se firent l'écho un an plus tard et qui contribua fortement à sa renommée, en plus de ses qualités personnelles et de son érudition. l'une des premières européennes à entrer dans l'univers tibétain en tant qu'exploratrice. De nombreux ouvrages écrits de sa main, racontent ses voyages orientaux.

Habillée du costume du Lama en 1933

 Lachen Gomchen Rinpoché, né en 1867 à Namok dans le Sikkim) il vécut jusque 1947.

Aussi appelé le Gomchen de Lachen, supérieur du monastère de Lachen, Ngawangt Kunzang Richen est un lama nyingmapa qui fut le maître spirituel d'Alexandra David-Neel en 1915. Il fut aussi un des grands maîtres rencontrés par Marco Pallis en 1936. En 1937, Anagarika Govinda le rencontra au Sikkim.

Lama Govinda au centre.

 L’Arya Maitreya Mandala avait été fondé 1933 à Darjeeling  par un Allemand, Ernst Lothar Hoffmann, plus connu sous le nom de Lama Anagarika Govinda. Il avait reçu l’ordination du Bouddhisme theravada à Ceylan, avant de parcourir l’Himalaya et d’adhérer au bouddhisme tibétain pour lequel il avait des préjugés l'estimant à priori diabolique. Govinda (1898-1985) s’installe à Almora en Inde du Nord où il vit pendant trois décennies. Dans les années 1960, il commence à voyager dans le monde et à donner des conférences sur le bouddhisme et l’Arya Maitreya Mandala. En Allemagne une extension de l'Arya Maitreya Mandala a été implantée en 1952 par Hans Ulrich Rieker, en Hongrie en 1953 par Ernö Hetényi. Lama Anagarika Govinda nomma Karl-Heinz Gottmann, Armin Gottmann, Robert Janssen et Volker Zotz ses régents Vajra, fonction traditionnelle qui confère la responsabilité de poursuivre la tâche d'enseignement léguée par le maître.

Il fit un pèlerinage au mont Kailash au Tibet en 1932. Après la fondation de son ordre en 1933, il vécut durant trois décennies une vie d’ermite à Crank's Ridge, près d’Almora en Inde du nord. Puis, il a entrepris des voyages dans les régions les plus éloignés du Tibet, réalisant un grand nombre de tableaux, dessins et photographies. En 1937, il rencontra Lachen Gomchen Rinpoché au Sikkim. Il a décrit ses voyages dans son livre Le Chemin des nuages blancs.

A la découverte du Tibet et de l'Himalaya et des enseignements du bouddhisme tibétain

           ©Colinearcenciel ayant pris refuge avec Rimpoche Lama Karta boddhisattva qui lui donna le nom de Karma  Samten Tcheu Dreun en 1989 ou 1988. Cela fera 30 ans. Lama Karta se trouve au ilieu le bras droit levé.