Le survol du contenu de la suite du chapitre nous emmènera dans le coeur profond de ces traditions millénaires et divines.

Le temps y passe trop vite et ne suspend pas si facilement que cela. Aussi, certains se lasserons des répétitions. Pour les dévôts, lire un verset tous les jours : pourquoi pas ? Mais il faut acquérir l'ouvrage du Srimad Bhagavatam. La substance de la "crème" de ce lait divin, peut t'elle être raccourcie ? Du moins, en donner les grandes lignes est possible. Nous allons procéder ainsi bien que la teneur et portée de chaque verset vaillent la peine d'être lue dans les détails. Nous mettons la traduction exacte de chaque verset sanskrit. Rappellons l'importance de cet ouvrage védique et son ancienneté (quelques milliers d'années).

 

 

VERSET XII

Seul réalise la Vérité Absolue le sage disciple qui S'en enquiert avec sérieux et qui, par la pratique du service de dévotion et l'écoute du Vedanta sruti, s'arme du savoir et du détachement.

Srutis ont été diversement décrit comme une révélation par anubhava (expérience directe), ou des origines primordiales réalisées par les anciens Rishis.  Dans la tradition hindoue, ils ont été appelés apauruṣeya ( sans auteur).  Le Sruti textes eux - mêmes affirment qu'ils ont été habilement créés par les Rishis (saints doués de dons), après la créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char.

Les six écoles orthodoxes de l'hindouisme acceptent l'autorité de Sruti,  mais de nombreux chercheurs dans ces écoles ont nié que les Srutis soient divins.Les philosophies telles que les Carvakas  n'ont pas accepté l'autorité du srutis et considéré qu'elles sont d'imparfaites œuvres humaines. 

Sruti diffère des autres sources de la philosophie hindoue. Ces travaux couvrent une grande partie de l'histoire de l' hindouisme, en commençant par les plus anciens textes connus et se terminant dans la période historique précoce avec les Upanishads plus tard.  De la Srutis, les seuls Upanishads sont largement connus, et les idées centrales de la Srutis Upanishads sont au cœur spirituel des hindous. 

ps : le mot shruti signifie musique. Une seule lettre change la signification d'un mot.

 

Pour revenir à l'explication de ce verset XII : on compte quatre ordres d'hommes selon les Vedas : les karmis, les jnanis, les yogis et les bhaktas. Les karmis sont matérialistes et les trois autres groupes sont spiritualistes.

Le bhakta représente l'homme le plus spiritualisé qui a réalisé la Personne Suprême,  il représente le niveau le plus élevé. 

Le yogi a partiellement réalisé l'émanation plénière de la Personne Suprême,représente le spiritualiste de second niveau.

Les Jnanis, qui réalisent à peine leur nature spirituelle, se trouve au troisième niveau.

Le bhakta peut avoir différents niveaux : le bhakta matérialiste néophyte qui ne détient que peu de savoir, il ne s'en tient qu'aux préliminaires et plus aux bienfaits matériels. Il est nécessaire de quitter rapidement ce stade inférieur de la dévotion pour s'élever au niveau dévotionnel intermédiaire.

A ce second niveau,le bhakta peut discerner quatre catégories d'êtres : le Seigneur Suprême, ses dévôts, les ignorants, ou innocents, et les envieux, ou démoniaques. 

La progression au troisième niveau le bhakta puise dans les instructions nécessaires pour l'accomplissement du service de dévotion à des sources sûres et l'assimilation du pur message des Ecritures védiques permettra de voir en nous mêmes et constamment, l'aspect localisé et omniprésent du Seigneur Suprême.

Et tel est le Samadhi.

 

 

 

 

L'idée de la révélation, et je veux dire plus particulièrement "livre révélation", ne constitue pas une idée moderne, ni une idée particulière au christianisme. Dans aucun pays, je crois, a la théorie de la révélation été si minutieusement élaboré comme en Inde. Le nom de la révélation en sanskrit est shruti, ce qui signifie l'audition; et ce titre a distingué les hymnes védiques et, à un moment plus tard, les Brahmanes aussi, de toutes les autres œuvres, qui pourtant sacré et autorité à l'esprit hindou, sont admis avoir été composée par des auteurs humains.
Mais permettez-moi de dire à la fois qu'il n'y a rien dans les hymnes eux-mêmes pour justifier de telles théories extravagantes. Dans beaucoup un hymne, l'auteur dit clairement que lui ou ses amis fait pour plaire aux dieux; qu'il a, en tant que charpentier fait un char (Rv 1.130.6; 5.2.11), ou comme un beau vêtement (Rv 29/05/15); qu'il a façonné dans son cœur et l'a gardé dans son esprit (Rv 1.171.2).

 

Dans le sikhisme , le mot Samadhi est utilisé pour faire référence à une action que l' on utilise à retenir et fixer son esprit et l' âme sur le Seigneur Tout Puissant. Le Sri Guru Granth Sahib  informe: 

• "Rappelez-vous dans la méditation du Seigneur Tout-Puissant, à chaque instant et à chaque instant, méditer sur Dieu dans la paix céleste de Samadhi." 
• «Je suis attaché à Dieu céleste Samadhi." 
• "Le plus digne Samadhi est de garder la conscience stable et concentré sur lui." 

Le terme Samadhi se réfère à un état ​​d'esprit plutôt qu'une position physique du corps. Les Ecritures expliquent:

• «Je suis absorbé dans céleste Samadhi, amoureusement attaché au Seigneur pour toujours. Je vis en chantant les louanges glorieux du Seigneur» 

 

• "Nuit et jour, ils ravissent et profitent du Seigneur dans leur cœur, ils sont intuitivement absorbés dans Samadhi"

 

 

 

 

Samadhi est le dernier des huit éléments du Noble Sentier Octuple.  Le Noble Octuple Sentier est une condensation de descriptions plus élaborées de ce chemin, qui commence par un propriétaire qui entend le dhamma et quitte la maison, et après les pratiques préparatoires commence par la pratique de dhyana.  Samadhi se réfère ici aux jhanas  , les niveaux d'approfondissement progressif de la méditation. Le Canon Pali  décrit huit états progressifs de jhāna: quatre méditations de forme(rūpa Jhana), et quatre méditations informes (Arupa jhāna). Une neuvième forme est Nirodha samâpatti. 

Selon Bronkhorst, le jhāna quatre rūpa peut être une contribution originale du Bouddha dans le paysage religieux de l' Inde.  Ils ont formé une alternative aux pratiques ascétiques douloureuses du jaïns.  Les jhāna de Arupa ont été incorporés de non traditions ascétiques bouddhiste. Selon Crangle, le développement de pratiques méditatives dans l' Inde ancienne était une interaction complexe entre les traditions védiques et non-védiques. 

Première jhana 

Majjhima Nikaya 26: 34-42, Ariyapariyesana Sutta, «La  Noble recherche", donne la description suivante des quatre jhanas de Rupa ( «forme de jhanas»), les quatre jhanas de arupha ( les «jhanas informes»), et nirodha-samâpatti, la cessation de la perception et le sentiment: 

"Supposons qu'un cerf sauvage vit dans un désert. Il marche, sans soucis , il se tient, insouciant il est assis, insouciant , il se couche. Pourquoi? Parce qu'il est allé au - delà de la portée du chasseur.  ​​Dans le même ainsi, un moine très retiré des plaisirs sensuels, retiré de malhabiles qualités-pénètre et demeure dans le premier jhâna:ravissement et plaisir  nés de la retraite.  Ce moine  a détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin.

Deuxième jhana

Puis à nouveau le moine, avec l'apaisement des pensées et des évaluations dirigées, entre et demeure dans le second jhana : ravissement et plaisir,unification de la conscience libre de la pensée dirigée et assurance de l' évaluation interne Ce moine est dit avoir aveuglé Mara, il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin.

Troisième jhana

Puis à nouveau le moine, avec l'estompement du ravissement, il reste équanime, attentif, et alerte, et détecte le plaisir avec le corps. Il entre et demeure dans le troisième jhâna, dont les Nobles déclarent, 'Equanime et attentif, il a un constant agréable. Ce moine est dit avoir aveuglé la vision de Mara, il a détruit Mara et est devenu invisible pour le Malin.

Quatrième jhana

»Puis à nouveau le moine, avec l'abandon du plaisir et de stress comme la précédente disparition de l'euphorie et de détresse entre et demeure dans le quatrième jhana:. Pureté de l'équanimité et de l'attention, ni-plaisir-ni-douleur Ce moine est dit avoir aveuglé Mara il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin.

L'infinitude de l'espace

"Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet des perceptions de la forme [physique],] 'espace infini, pénètre et demeure dans la dimension de la infinitude de l'espace. Ce moine est dit avoir aveuglé la vision de Mara, il a détruit Mara et est devenu invisible pour le Malin".

L' infinitude de la conscience

"Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la dimension de l'infinitude de l'espace, perçoit la conscience infinie, pénètre et demeure dans la dimension de l'infinitude de la conscience. Ce moine est dit avoir aveuglé Mara  , il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin".

La dimension du néant

"Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la dimension de l'infinitude de la conscience, [percevoir,]« Il n'y a rien, entre et demeure dans la dimension du néant. Ce moine est dit avoir aveuglé Mara : il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin".

La dimension de ni perception ni non-perception

"Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la dimension du néant, entre et demeure dans la dimension de ni perception ni non-perception. Ce moine est dit avoir aveuglé Mara, il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible le Malin".

La cessation de la perception et de la sensation

"Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la dimension de ni perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. Et, après avoir vu [que] avec discernement, ses fermentations mentales sont complètement terminées. Ce moine est dit avoir aveuglé Mara : il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible au Malin. Après avoir traversé, il est détaché dans le monde ; il marche, insouciant il se tient, insouciant il est assis, il se trouve sans soucis vers le bas. Pourquoi? Parce qu'il est allé au-delà de la portée du Malin ".

 

Bon Dharma

©Colinearcenciel

Ici un extrait sur les Jhänas  (accès direct) venant du site dont cette page complète à lire afin de bien remettre dans le juste milieu ce qu'il en est réellement

: http://www.dhammadana.org/dhamma/jhana_nibbana.htm

Les jhāna

Les états de bonheur intense

Nous pouvons arriver – comme les humains aiment à le faire depuis des millénaires – à travers des exercices spirituels, à expérimenter des états de grâce, des états de conscience qui sont limpides et dans lesquels il n’y a pratiquement rien qui se manifeste. Ce sont des états de conscience qui ont la capacité de demeurer limpides, clairs, immobiles. Ils sont accompagnés d’une profonde sensation de bien être et sont vides de sensations pénibles. On cite de telles expériences dans de nombreuses littératures du passé, dans des littératures mystiques du soufisme, de l’hindouisme, du mahayana, du bouddhisme et d’autres traditions.

 

 

VERSET XIII

 

Ainsi a t'il été conclu, ô meilleurs des deux fois nés, que la plus haute perfection que l'on puisse atteindre en s'acquittant de ses devoirs dans l'institution du varnasrama est de satisfaire le Seigneur Sri Hari.

 

"En ce monde, partout, la société humaine se divise en quatre varnas sont constitués par le groupe intellectuel, le groupe administratif et militaire, le groupe productif, et le groupe ouvrier. Ce qui détermine l'activité, ou l'appartenance de chacun à l'un ou l'autre des varnas, ce n'est pas l'hérédité, mais les qualités de l'individu et la nature de son occupation. Quant aux asramas, il s'agit des quatre stades de l'existence, correspondant à la période des études, puis de la vie familiale, de la retraite et de la pure vie dévotionnelle. Ces divisions doivent exister, dans le plus grand intérêt de tous ; sans elles, aucune institution sociale ne peut croître sainement Et pour chacun de ces vanas et asramas, le but doit être de satisfaire le Maître absolu, Dieu.

On désigne ce système social, mode purement naturel du développement d'une société civilisée, du nom de varnäsramadharma. L'institution varnasrama est précisémenet conçue pour permettre de réaliser graduelement la Vérité Absolue, et non pour favoriser la domination injustifiée d'un groupe par rapport aux autres (les rapports de force ne sont pas "sains" mais plutôt destructeurs).

Mais lorsque, par un trop grand attachement aux plaisirs des sens, le but de l'existence quitte la mémoire comme nous l'avons déjà montré, des égoïstes mésusent de ce système et se dressent en dominateurs sur des groupes plus faibles. Si ce genre de calamité est déjà chose courante dans le Kali yuga, l'âge de la discorde, les hommes encore sains d'esprit savent très bien , eux , que la division de la société en varnas et asramas a pour unique but d'harmoniser les rappots sociaux et de favoriser de cette manière des pensées d'ordre supérieur, de faciliter la réalisation spirituelle".

Ce message est confirmé dans la Bhagavad gita, au verset 13 du IVème chapitre".

 

Ce message "sociétal" pourrait semblé idéal pour une société s'il n'y avait l'orgueil et la vanité, le plaisir des sens et ce besoin primitif, chez les êtres humains, de domination et de rapport de force créant la division et le chaos : pour les plus forts d'exploiter les plus faibles jusqu'à l'esclavage même dans les sociétés dites civilisées. La sphère bleue nommée "la terre", cette planète si peu évoluée par rapport à d'autres sphères où l'harmonie règne. Cependant, les alliés sont avec nous et manifestent des signes encourageants et les pratiques spirituelles nous soutiennent dans les tâches et souffrances liés à notre incarnation, en sachant d'autre part, que nous ne sommes pas seuls.

©Colinearcenciel.